“É mais necessário que a alma seja curada do que o corpo, pois é melhor morrer do que viver mal”.

Será que um dos mais sábios e mais reverenciados imperadores de Roma se beneficiou de um antigo precursor da psicoterapia cognitiva?

O imperador romano Marco Aurélio menciona a “terapia” estóica ( therapeia ) no começo de The Meditations , sua famosa revista de reflexões pessoais sobre filosofia. Ele escreve: “De Rusticus, eu ganhei a ideia de que eu estava precisando de correção e terapia para o meu caráter.” Junius Rusticus foi um dos conselheiros mais próximos e mais amados de Marcus, um mentor para ele na filosofia estóica, talvez até mesmo servindo como uma espécie de terapeuta ou treinador de vida para o imperador.

Marcus menciona que ele lutou no início para gerenciar seus próprios sentimentos de raiva com certos indivíduos, incluindo Rusticus. Existem numerosas referências a estratégias psicológicas para o controle da raiva espalhadas pelas Meditações . É um tópico para o qual ele continua voltado, listando dez técnicas diferentes para superar a raiva.

Ele descreve essas estratégias de terapia estóica como presentes de Apolo, o deus da cura e suas Musas. Por exemplo, ele aconselha a si mesmo a parar quando se zangar com outra pessoa e, em primeiro lugar, investigar se é ou não culpado, ou pelo menos capaz, de fazer o mesmo.

É claro que, tendo em mente nossas próprias imperfeições, podemos evitar que fiquemos furiosos com os outros e nos ajudem a aproximar-nos da empatia, da compreensão ou até mesmo do perdão em alguns casos.

Marcus também reconta frequentemente o uso de técnicas psicológicas para lidar com a dor e a doença. A pesquisa mostra que é outro problema com o qual a terapia cognitivo-comportamental (TCC) pode ajudar. Marcus tinha uma reputação de fragilidade física e saúde precária na idade adulta. Ele sofria particularmente de dores no peito e no estômago, falta de apetite e problemas para dormir.

Seus mentores estoicos ensinaram-no a lidar com estratégias mentais, como contemplar a natureza temporária das sensações dolorosas ou sua intensidade e localização limitadas no corpo. Em vez de se permitir pensar “não posso suportar”, ele se concentraria em sua capacidade de suportar uma dor mais intensa ou duradoura.

Aprendeu a aceitar sentimentos dolorosos e outros sintomas desagradáveis ​​da doença, a adotar uma atitude filosófica em relação a eles e a encontrar maneiras mais construtivas de lidar com isso.

O conceito de filosofia como remédio para a alma, uma cura falada ou uma terapia psicológica remonta pelo menos a Sócrates. No entanto, os estóicos, que foram grandemente influenciados pela natureza prática da ética socrática, desenvolveram ainda mais esse aspecto terapêutico de sua filosofia.

Por exemplo, o professor estóico romano Epicteto, a quem Marcus muito admirava, ensinou que “é mais necessário que a alma seja curada do que o corpo, pois é melhor morrer do que viver mal”. a escola do filósofo é uma clínica médica.

Os estóicos escreveram livros especificamente dedicados ao tema da terapia psicológica, como a Terapêutica de Crisipo. Embora estes estejam tristemente perdidos, talvez possamos inferir algo sobre eles a partir de um texto sobrevivente do famoso médico da corte de Marcus Aurelius, Galeno, intitulado Sobre o diagnóstico e a cura das paixões da alma , que esboça uma abordagem eclética da psicoterapia filosófica, mas cita anteriormente Textos estóicos como sua inspiração.

O que aprendemos é que um aspirante a filósofo deve procurar um mentor mais velho e mais sábio, alguém em quem confie para examinar seu caráter e suas ações, expondo falhas em seu pensamento por meio da observação e do questionamento.

Não é coincidência, portanto, que os pioneiros da TCC originalmente tenham atraído os estóicos por sua inspiração filosófica. Abordagens cognitivas modernas à psicoterapia baseiam-se na premissa de que nossas emoções são em grande parte (se não exclusivamente) determinadas por nossas crenças subjacentes.

Esse “modelo cognitivo de emoção” foi derivado dos antigos estóicos. Albert Ellis, que criou a Terapia Comportamental Racional-Emotive (REBT), a primeira forma de TCC, na década de 1950, escreveu:

Este princípio, que eu indiquei de muitas sessões psicoterapêuticas com dezenas de pacientes durante os últimos anos, foi originalmente descoberto e afirmado pelos antigos filósofos estóicos, especialmente Zeno de Citium (o fundador da escola), Chrysippus, Panaetius de Rodes ( que introduziu o estoicismo em Roma), Cícero [sic., na verdade, um filósofo acadêmico, embora muito influenciado pelo estoicismo], Sêneca, Epicteto e Marco Aurélio. As verdades do estoicismo talvez tenham sido melhor estabelecidas por Epicteto, que no primeiro século dC escreveu no Enchiridion : “Os homens não são perturbados pelas coisas, mas pelas visões que tomam delas” (Ellis, 1962, p. 54). )

Aaron T. Beck, o fundador da terapia cognitiva, outra forma de TCC, repetiu essa afirmação em relação à sua própria abordagem. Em seu primeiro livro sobre o assunto, ele também citou a versão de Marco Aurélio do dito acima em uma tradução mais antiquada: “Se você é afligido por qualquer coisa externa, não é a coisa que te perturba, mas o próprio julgamento sobre isso.”

Esse conceito simples tem sido tão influente, tanto na filosofia antiga quanto na psicoterapia moderna, porque as pessoas o acham de valor prático. A partir da década de 1950, a pesquisa psicológica dava cada vez mais apoio às técnicas da terapia cognitiva e, no processo de fazê-lo, poderíamos dizer que ela indiretamente validou as práticas do antigo estoicismo.

Há uma diferença importante, no entanto. TCC é uma terapia; O estoicismo é uma filosofia de vida, embora contendo muitos conceitos e técnicas terapêuticas. A TCC é normalmente corretiva, orientada para resultados e limitada no tempo. Ele trata problemas que já existem. O santo graal da saúde mental, no entanto, é a prevenção, porque, como todos sabemos, é melhor prevenir do que remediar .

O estoicismo não apenas forneceu uma terapia psicológica, um remédio para problemas existentes como raiva e depressão, mas também um conjunto de habilidades psicológicas profiláticas ou preventivas, destinadas a construir o que os psicólogos hoje chamam de resiliência emocional de longo prazo.

O historiador Cassius Dio, por exemplo, elogia Marco Aurélio pela notável resistência física e psicológica que demonstrou em face da grande adversidade como resultado de seu treinamento vitalício no estoicismo.

[Marco Aurélio] não encontrou a boa sorte que merecia, pois não era forte no corpo e estava envolvido em uma multidão de problemas durante praticamente todo o seu reinado. Mas, por minha parte, admiro-o ainda mais por essa mesma razão, que em meio a dificuldades incomuns e extraordinárias ele sobreviveu a si mesmo e preservou o império. (Cassius Dio)

A filosofia estóica, portanto, promete hoje como um meio de expandir as descobertas da TCC além da sala de consulta e da duração limitada de um curso de psicoterapia. Pode fornecer um modelo para a aplicação de estratégias psicológicas baseadas em evidências das nossas vidas diárias, de forma permanente e contínua, a fim de construir resiliência emocional. Para seus seguidores modernos, a filosofia estóica voltou a ser um modo de vida.

Texto de Donald Robertson para o RawStory


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1 COMENTÁRIO

  1. Considerando-se a alma como a sede das emoções e o corpo como a matriz das sensações, não fica difícil entender que a doença começa na alma e se propaga para o corpo, gerando nele as moléstias que costumamos medicar, esquecidos de que, sem eliminar a causa, os efeitos persistem. Por isso tão importante curar a alma, e mantê-la, o mais possível, liberta de sombras, mágoas, supérfluos e inutilidades, a fim de o corpo reflita o padrão ideal criado por ela, de saúde, bem estar, equilíbrio, harmonia e luz. Tudo começa no pensamento e na emoção, saúde e doença também, a escolha é de cada qual. Bons pensamentos atraem positividade geradora de saúde, enquanto que conceitos negativos evoluem para distúrbios físicos, às vezes de difícil tratamento, quiçá irreversíveis, enquanto irredutível se mantiver a alma, distraída ou enferma, que os preferiu hospedar, mesmo sofrendo.

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